湖北省教育考试院

郭美华

     □ 《大学》认为，能发光发亮而明的东西，就是每个人都有的心。《中庸》认为，文明不是外在的繁冗虚文，而是自然而然的内在充盈。儒学的文明，是基于一种真情实感的道德实现

   □ 个体生命存在的真实，必须抵达和谐状态，而和谐的个体生存状态，就必须理念与行动的两个“互逆顺序”取得和谐

   □ 《大学》讲“诚意”，就是不自欺，是一种自然而内在真实的情感、心思甚至包括欲望的统一状态。《中庸》讲慎独，注重的是内在情意状态与反思觉悟的统一关系

   □ 在《大学》、《中庸》中，关于平等有两层基本意思，一是人性平等，一是修行平等

      作为儒学经典，《大学》主要内容是 “明明德”、“亲民”和“止于至善”三纲领，以及实现三纲领的八个条目或八个步骤，即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。《中庸》则主要集中在讲“中和（中庸）之诚”，通过五达道（君臣父子夫妇兄弟朋友）、三达德（智仁勇）以及九经（治理天下的九个基本方面）的叙述，统一明和诚、融合尊德性与道问学而彰显天地之文。两书中蕴涵着丰富的传统价值观表述，可以对我们今天建设社会主义核心价值观提供借鉴和滋养。

      明明德与自诚明：“文明”的本原

      《大学》所谓“大学”，就是大人之学，什么是大人呢？大人就是将自己能发光的固有的潜能尽量充分地发挥出来的人。这个能发光发亮而明的东西，就是每个人都有的心。心有两个特点，一方面它以“明”（发亮或发光）为自己之本质，另一方面，心能自觉地去让自己的光明绽放出来。所谓心的发光发亮，也就是心的灵明觉知或者说觉悟。因此，“明明德”的意思，就是人对自己觉悟的觉悟。我看见天上的白云，这是一种觉悟；我知道我看到了天上的白云，这是对觉悟的觉悟。明代哲学家王阳明说，“明明德”就是一个“大人”自觉领悟到自身的“觉悟”，是天地万物之本体。人心的觉悟就是天地万物之光明。

      《中庸》将明和诚结合起来讲，其中说：“自明诚，谓之性；自诚明，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”诚是什么意思呢？诚就是实有诸己，即在自己身上真实地拥有。如何在自己身上真实地拥有呢？这就要明，即自觉觉悟到什么是善。对《中庸》来说，什么是善呢？朱熹说，明乎善（觉悟善）就是明白天地万物之本然。天地万物之本是什么？《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”所谓天地万物之本，就是天下之大本达道。“大本”是喜怒哀乐等多样性的情感、情绪、情态，“达道”是多样性的相容而相融的实现。所以，所谓善，就是觉悟到自身多样性之情的实现，自觉地使 “中”抵达“和”（致中和）。对于人的存在而言，《中庸》强调明之觉悟一定是真实的，而人之真实的东西一定是自身明觉的。这种诚明统一的存在状态，《中庸》有时候说为“前定”或“前知”：“至诚之道，可以前知。”前知，就是强调真实的觉悟是事情的本原。

      孔子以 “天降文于兹”表达了明和诚的统一。作为人而生存在此，是以“文”而自觉在此的。文的本义，是指人以自觉的方式更好地展示或实现自身（尤其体现为学习和教育）。宋朝时有人说，“天不生仲尼，万古长如夜”。这是以孔子作为“人”的范例，来强调“文明”——由文而有的自觉之明的重要意义。需要注意的是，当《中庸》引进诚而言文明时，如下文和谐的意义所说，文明不是外在的繁冗虚文，而是自然而然的内在充盈。儒学的文明，是基于一种真情实感的道德实现。

      亲民与位育：“和谐”的源头

      《大学》所谓“明明德”是就“亲民”而言的。一个人天生固有的良知或灵明觉知之心，在其觉悟自身以及觉悟自身与万物的共同存在之际，这个觉悟并不是光秃秃、冷峻而枯燥的，而是与同情、怜悯之感相融为一体的。每个人都能用自己天然而有的同情心来面对自己、面对他人、面对社会、面对其他动物，乃至于面对整个世界。单纯的灵明觉知，只是觉悟到万物共同存在；有同情或怜悯情感的渗透于如此觉悟之中，则人与万物的共同存在是有血有肉的，具有活生生的情感关联基础上的共同存在。两者的统一就是仁。《大学》中对于秩序特别重视，提出了先后、本末之序：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”《大学》对三纲领八条目的论述，其间蕴涵着两种不同的顺序。一是理念的反溯秩序：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”一是工夫（实践活动）的生成秩序：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”

      在《中庸》中，有一个相似的表达，但不是那么明确。从反身而诚的反思顺序而言：“在下位，不获乎上，民不可得而治矣；获乎上有道,不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。”从实际工夫行动顺序而言：“君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”从文字表述上看，这两个秩序恰好是“互逆”的，《大学》用“壹是皆以修身为本”统一这两个秩序，《中庸》则以“修身”为“九经”之始。在切实修身工夫行动的基础上，合理地理解与安置 “理念秩序”与“工夫秩序”二者的关系，即位育，既关乎个体身、心、意、知、物几种因素相互之间的和谐关系，也关乎个体与家、国、天下之间的和谐关系。

      总的来说，理念的秩序和工夫的秩序，统一于具体的工夫行动。但在具体阶段，从个人说，理念可能取得对工夫活动的相对优先性。一方面，理念必须以具体的修身活动为基础，由具体活动逐渐生成才是真实的；另一方面，理念必须取得超越具体活动的相对优先性，取得相对于具体活动的一定支配性，人的生存才是有质量的。个体生命存在的真实，必须抵达和谐状态，而和谐的个体生存状态，就必须理念与行动的两个“互逆顺序”取得和谐。

      在《大学》和《中庸》阐述上述次序时，后世大多注重了每一条目之间的“内在逻辑顺序”，这里我们也拈出理念秩序与行动秩序的关系来阐明“和谐”，则是因应了当前构建和谐社会需要的基本现实。

      慎独与尺度：“诚信”的维度

      《大学》讲“诚意”，就是不自欺，是一种自然而内在真实的情感、心思甚至包括欲望的统一状态。《大学》认为，这种内在自然而真实的状态，是自足的，是当下即现的，比如“好好色”、“恶恶臭”，见好色闻恶臭是一种身体感触，即在此感触瞬间，情感上就相应而好之恶之。一个人自己见好色而生喜好，闻恶臭而生厌恶，那都是无关于他人的、自己独知而他人不知的内在情感、意识状态。正如见好色而喜，闻恶臭而厌，君子在道德上就是这样，尽管没有他人在一旁鉴照、监督，他也能本着自我内在真实的情感和意识来行动。小人则相反，没有人在一旁的独处之时，行恶无所不用其极，其所行非所想，所为非所欲。但是，小人见到君子时，就掩藏自己的恶，而显露自己的善。但这种遮藏其实没有意义，因为，用心来观看的眼睛，一定就能见到外在行为与内在情感、意识状态的一致或不一致。在《大学》看来，诚意作为慎独最首要的意思，就是要有真实的情意状态在内，然后本着真实的内在情意而行动，使得外在行为与内在情意完全一致。

      与《大学》注重内在情意状态与外在行动的一致相比较而言，《中庸》讲慎独，注重的是内在情意状态与反思觉悟的统一关系。《中庸》说：“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故，君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”道与人的主观情意相关，人的行动，多为情意所推动。在情意的真实展开与真实实现之中，有着道。《中庸》所谓“慎独”强调道须臾不可离，突出“不睹不闻”之先的“戒慎恐惧”，着重对于隐微之中尚未显现之际的自省。其要义就在于强调主体内在多样性情意在具体行动之前的“敬”中自觉，从而使得情意成为不偏不倚的真实力量。情的觉悟，使得情真；觉悟而有情，使得人诚。情意和觉悟的统一，在《中庸》就是诚。如此，才使得人的一切现实而具体的行动是真实可信的。《中庸》强调，人所不可见之际，君子之所作所为，恰好是一般人所不可企及的：“君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。”

      相比而言，《大学》注重在事上明觉的 “道问学”，《中庸》则较为偏重先于具体事情之情意领悟的“尊德性”。当然，《中庸》所谓诚，也要放在一个“博学、审问、慎思、明辨、笃行”五者统一的整体中来理解，才能得其完整的意义。

      薭矩与忠恕：“平等”的内涵

      平等是个现代词汇，但在《大学》、《中庸》中，关于平等有两层基本意思，一是人性平等，一是修行平等。《大学》所谓“明德”是人皆有之的。《中庸》对此有个说法，就是“天命之谓性”。每个人天生具有同样的本性。后来学者认为，人的现实存在有两个根据，一是所谓理，一是所谓气。人性的平等，突出表现在这两个根据的平等上。每个人都秉得了理为本质，秉得了气为形式。人天生有理有气，这是所有人都一样的。在早期儒学那里，孔子说“性相近”，孟子说“人皆可以为尧舜”，荀子说“涂之人可以为禹”，都是强调了人性的平等。

      人性的平等，使得人与人之间在具体的相互关系中的平等才能得以实现。《大学》所谓“絜矩之道”和《中庸》所谓“忠恕之道”，都要求“将心比心”。“将心比心”的前提基础，就是所有人、每个人的人性都是一样的、平等的。否则，就不可能有絜矩之道或忠恕之道。

      所谓修行平等，基本意思是说，每个人都要经过道德修养的行动来实现自身。一方面，它强调没有人天生就是现实着善良的，没有人天生就是现实地拥有完满的知识或德性，每个人都需要经过道德修养行动而实现或完善自身；另一方面，它强调道德修养的规范或原则要求对于所有人都是平等的，无分于帝王与百姓。《大学》说：“自天子以至庶人，壹是皆以修身为本。”不论社会地位、财富多寡等等的不同，普通老百姓和帝王都是一样地要求修身。《中庸》说：“君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。”一般平常夫妻，和圣人一样，都是可以知道中庸之道的；一般平常夫妻，和圣人一样，也是能以中庸之道而修行的。

      修行的规范和本质的平等，并不意味着现实存在形态的完全一样。这里面有一个选择和坚持的问题。人性虽然平等，但现实的人却有差距，差距来自哪里呢？就来自修行。人的差别只能由现实的行动造成，这是平等的一个基础性涵义。人性的平等和修行要求的平等，担保了人的现实差别的公正性。只有选择并坚持行动的人，才能最终得到完满的实现；而不选择，或选择却不能坚持，一曝十寒的行为，则得不到最终完满的实现。

      如此意义上的差别，已经由平等而至于公正。不过，《大学》和《中庸》对于公正并没有更多着墨，只是零星的话语有所涉及。比如《中庸》说“在上位不陵下，在下位不援上”。公正必依诸法治，不过，《中庸》说：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲庐也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”这还是强调人治。从人治出发，强调道德上的人性平等和修养平等甚至受教育的平等，都不能真正实现人与人之间的人格与价值平等，更不能实现人与人之间的法律、政治平等。公正的社会制度，其要义首先是要保证人的法律与政治上的自由平等。

（作者系上海师范大学哲学学院副教授）